81番目の備忘録

<前>

ただただ個人的なメモとして保存していたもの。

私が考えてきたことであると同時にそれはつまり私以外の存在がが考えたことである。飽く迄も備忘録に過ぎないということを断っておく。

書いた時期がバラバラなので論理的整合性などというものは一切ない。

更に僕はこの記事において、編集・加筆をする。

今後も、他の記事で書かれていることをここにただ付け足していく。

よって、哲学的考察に関しては、最終的にこの記事に収斂することになる。

いつこのタイトルを付した記事が、完成するのかは私自身にもわからない。

誰かがこれを終わらせてくれることを祈っている。

 

 

意志はどこまで持続するのか。

意志は永遠に反復することができるのか。

意志は現在に届くのか。

意志は現在にしか届かないのか。

意志とはなんなのか。

 

意志するとは環境世界つまり客体によって経験し、自己に回帰する形で漸く意思することが可能となる。意志はひとりでに歩き出し、意志するというところのものではない。意志は環境世界に揺るがされる。意志の反復は自己が意識的に反復することだけでは、意志はその時の力を持続すること、或は意志を増大し続けることはできない。

 

私は決断することをそして覚悟することを放棄する。

尤も決断や覚悟を放棄するのではない。私はこれらをすることを放棄する。

私はこれらをするまでもなく既に備えている。そしてこれらを終えているのだ。

私は事象に対して覚悟するまでもなく、覚悟するような形で既に覚悟している。

何かをするというこのことは、この覚悟によるものでしかあり得ない。

 

或る事象に於ける覚悟について

つまり”覚悟”というのは形成物(過去完了)であり、瞬間的現在の手に負えるものではない。このある事象への覚悟は死ぬことでしかこの存在を認識できない。

 

現在または事象とは過去の堆積として未来から将来する形で現前する。

事象は事象する前から既に事象へのエネルゲイアを備えている。

事象の前と後はイコールである。

 

過去及び未来が“表象=代理”として、ルプレザンタシオン(再=現前化)する。

つまり、現在はルプレザンタシオンとしての現在でしかないのではないか。

”私”を度外視することでしか”私”を形成することは出来ない。

※後者の”私”はルプレザンタシオン=表象=代理としての”私”のことではない

※前者の”私”は世界(環境世界)を含んでいる。後者は主語としての”私”である

※”私”は環境世界を完全に度外視することはできない。むしろ環境世界に従属している。          

 

モメントとは瞬間から瞬間への契機である。

現在から現在への契機である。

モメントの存在。

モメントはシンボルへの契機である。

意思は現在に及ぶのか。

現在の遅延。

現在の差延

 

シンボルはルプレザンテである。

永遠に反復し続けるシンボルとしてのルプレザンタシオンそれ自体の存在。

 

他者との関係の回復はあり得るのか。

 

これは別に他者との仲直りというような話ではなく、他者という概念或いは他者一般との和解、または世界との和解と言っても差し支えない。

 

他者とは私の中に形成されてゆく他者である。

 

待つということは或る完了、其の地点までの不明瞭な時間であり、同時に待つということは期待するという事を含んでいるように思われる。その完了までには幾つかの可能性が存在している。可能性其のものが、未だ完了していないものが、確かに存在している。非存在の存在である。或は未存在と云ってもよいのかもしれない。私はこの非存在の存在を私の中に構築しているのである。欠如体。

私は十全な意味でのあなた(最早そんなものはありはしないのではないか)、または主語としての他者と会話することは不可能である。客体的存在を解体し、再構築したものと会話しているのである。つまり話せば話すほど私は再構築したものと話すことになる。最早原型を留めていない他者である。他者との交流とは本来的他者から遠ざかるものでしかないのではないか。これは存在と存在の「凝結体=関係」の構築である。

 

結局のところ現在のみが私の意志の通用する範囲であるが、この私の意志というのは、私が過去に受けてきた経験によるものでしかない。厳密に私は突如、意志することなどできない。環境世界であり過去という既に終わったものがそれを決定しているに過ぎない。人間の意志とはそういう様相なのである。世界は可能性が現在に可能し続け終えている。可能が進行している。この可能性というのは過去が未来から将来する形で現在している。これを私は世界のルプレザンタシオン性と呼ぶ。この世界の森羅万象は準現前化としての世界でしかない

 

過去が将来する形で現在するとはどういうことか。

車が走っているということは既にその前方の空間を占拠するというエネルギーを備えつつ走行している。その前方の空間は車が通過するということを既に許している。これが開示体である。車とこの空間、そして時間は常にお互いを許し、開示し存在している。

 

超自然、超現実は、全く自然なものが一切ない、或いは現実的なものが一切ないということでは決してない、それは自然的や現実的な要素を必ず含んでいる。

 

我々の意思というのは既に経験している環境世界という範囲の中で思考することしかできない。何かに対する志は、実際にそれを行動する或いは、それを持続させるには今までの経験に大きく左右されている。この経験を世界といってもよい。私が一つの集合地点として意思しているに過ぎない。0と1の間には無限が横たわっている。ここでこの意思の力を持続させるためには、2つの外部性を必要とする。

 

幼児の段階では、認識は全体としての認識でしかなく、類似するということは複雑な構造である。知るということが他と区別するというところにあるために、類似するための素材が必要になる。ここで類似による脱中心化が起こる。

 

 

我々はただ川の流れに身を委ねることしかできないのならば、決定されているように見える(これは偶然性であって必然性ではない)背景を捻じ曲げることによって別のところへ辿り着く、或いは着いてしまうことを目的としている。この行為こそ別の構築である。この構築とは自己を別の環境に投企することによって成し遂げることができる。故にこれは人それぞれという無限な多様性とはなんの関係もない。人それぞれというものは、究極的に素基体がいつでも一個人へと還元されるという形をとるが、人間はそもそもそのように存在することはできない。ここでは無限は無限として存在せず、無限にほぼ近いが確かに存在する、或る一つの外部の存在が常に存在している。

 

 

知と死

ラプラスの悪魔。裁きうるものが存在するとすればそれは神であるが、その裁かれるものとは神自身である。

全知全能は誕生した瞬間に死ぬ。

完了する瞬間までは無限が横たわっているが、完了した瞬間にはその無限が収束を迎え現在するからである。ラプラスの悪魔は誕生した瞬間に死ぬ。これは無限であり全知全能な存在でもってしても、ある瞬間に到達するまでにあらゆるものを常に同時に選択することはできず、常に無限の非選択の決定が行われ完了するからである。人間は知らないということによって、欠如体であるがために、生きていることができる。

 

市場が健康であるというのは個人にとって常に一定の存続可能な場所が存在しているかどうかということに関わっている。市場は常に不断に、変化を被り続けなければならず、安定しないというまさにそのことによって安定が保たれていなくてはならない。健康とは代替可能ということである。

 

現代の問題

不完全なラプラスの悪魔 不安の顕然化

情報が情報として外部に常にとどまり続け、私という一つの集合地点、主体に還元され沈殿しきらないもの。情報或いは選択肢の半無限化は全く自由とは遠ざかるのである。これはもう一つの空虚な主体である。選択肢のない空虚な主体、主体の空虚化と対局を成すものである。〈多数の情報の享受=可能性を組み尽くという欲望〉=〈擬似的必然性(必然性のように見えているに過ぎない)〉。という問題がある。無限の情報を詰め込めば現在において、備えることになるのではあるが、現在という時間は”私”という存在者をいつでも裏切るように世界は私から常にはみ出ている。余白の疎外。沈黙の疎外。なぜ沈殿しきらないのかといえば興味の対象が次々と移り行くからに他ならない。沈黙の時間が我々に消えている。沈黙とは何かに対してあれこれと考える純粋な時間そのものであって。そういった外部の情報を遮断することすら、つまり余白がなければ絵が描けないのと同様に(厳密にはそうではないが)。

よってこれらの数多の情報は多様な他者経験に自己の断定を委ねているに過ぎない。可能性が見えるように見えてしまっているということである。これは”煩わしさ”ということでもある。煩わしさとは本来、何かに対して煩わしいのであるが、この現代の”煩わしさ”は存在者の意識の中で”喧噪”として現れるが、最早何が煩わしいのかさえ、よくわかっていない。ノイズの中に素粒子を見出すのが困難なように。それはノイズという塊となって現れる。

 

つまり空虚な主体は三段階存在する。我々はその間に存する、第三項の概念を形成しなければならない。

 

人生とは光源への到達過程である。

光源の到達という必然性(死)。

或る一つの可能性という私へと逆照射される蓋然性でなければならない。

強力な自己の形成とは”光源への浮力”に関わっている。

浮力とは絶対的他者に常に依存する。

弱力な自己は段々とゆっくりと光源(死)へと近づくのではなく一挙に到達してしまう。(時間のなさ)。

幼児の段階というのは光源から最も遠い地点に存在している。

あらゆる可能性→或る一つの可能性へ。

 

犯罪者或いは自殺者はその犯罪者を行う地点までその存在が思考しうることを思考した結果である。つまり、その存在はその地点での全自己を思考に投入した結果である。故に悲劇的強者である。

 

不特定の人間を殺す人間は世界を愛していたがゆえに誰でもない誰かという世界の一人を殺すのであり、これは最も愛していた世界に裏切られたと考えたからである。故にある憎い人間を殺すということと対局に存在するわけではない。

 

知るということは死ぬということである。

その知が例え誤解という形であろうと、知るということは死へ向かっている。

知るということは死へ近づくということだ。この知が例え誤解であろうとそれは死へ近づくということである。生→死という流れは無知→全知という流れと関係している。

幼児期の関係の依存から、

  

外部→関係→個体

 

象徴(シンボル)とは関係のことである。

関係の絶対性

わたしは一つの関係を目指す。

我々の思考は常に他者或いはこの他者との関係の中に決定づけられているようにして存在している。

 

或いは私は既に一つの関係である。

両親との関係存在の元に生まれ出る。つまり子とは、この両親の偶然性の関係のことである。故に子は偶然性としてこの世に生を受けるのである。

 

ハイデガーの「伝統にもたれかかる」についてはそもそも既にもたれかかっているのであって、もたれかからないという選択、どうするかという決定権は自己にない。伝統に触れないということは世界から隔離状態にあることだがもはや不可能であり、問は消えて動物に戻るということだ。

 

「現代科学の考究する現象は、どれをとっても機械的な寄せ集めでとしてでなく構造的全体として扱われており、そこでの基本的な仕事は、静能的であれ動能的であれ、当の関係の内部法則を明らかにすることである」。

 関係の内部法則はほぼ無限に近いものが横たわっているので、これらを汲み取ろうとすると手からこぼれ落ちる。結局、関係の内部は人間にとって完全な意味での必然として扱うことはできない。

関係はつねに十全である。内部・外部合わせた全てを人は神と呼んでそれに祈っていたのである。これは触れてはいけないものであった。今人類が行使していることは神からその座を奪うということである。

仮に人間が必然へ至ったとしても、停止せざるを得ない。

内部は外部に規定され続けている。自己は既に他者である。内部ができることは外と内の境界を内部から見つめ区別することだけである。つまり自己形成或いは強化の唯一の方法が、この外部と内部の反転であり、「外部によって内面の為の窪みを抉り取ること」というのが安部の解釈だ。

 

つまりこの境界は既に外部との接触、この時点で完全な未知ではない、つまり出会った時点で区別され分断されてしまう。ここから関係の理想、未知状態への逆照射が始まる。だから常に問題は関係を作るということではなく、既に関係してしまったものとの関係の回復である。だから球体なのだ。外部と内部による常に完結し続けてしまう全体としての柔軟な一つの球体だ。関係の理想は関係しないということと等しい。

 

 

この境界の発見は既に外部との接触であり、この時点で完全な未知ではなくなる。これに出会った時点で区別され分断されてしまうからだ。ここから関係の理想、未知状態への逆照射が始まる。だから常に問題は関係を作るということではなく、既に関係してしまったものとの関係の回復である。そして、もう一つの問題は内部が外部を規定するのではなくいつでも外部が内部を規定しているという事実である。外部は既に関係であり自己は関係である。それは自己すらも他者なのである。故に外部を強化することでしか内部を規定し強化することはできない。だから球体なのだ。外部と内部による常に完結し続けてしまう全体としての柔和な一つの球体だ。関係の理想は関係しなかったときに戻る、ということとほぼ変わらない。さて関係は偶然の不完全性から完全性という必然への回復なのだろうか。

 

 

”私”

 

私の唯一の所有物であろう私が何処からやってきたのかということについて。

 

ここで<私>は崩壊しているかのように見える。

 

<私>というとき既に、<私そのもの>は<私>から一歩身を退くようにして常に隠蔽され、<私そのもの>というような<存在しないもの>についての問へとすり替わる。

 

<我>を考えるということは常にこの<我>から分裂した<存在しないもの>を立てることになるのである。

 

 

 

母親の胎内から産まれたこの<私>という存在者は、<私自身>に根源を持つものではない。<私自身>が選べず、また親からもどんな子をというように選ぶことなく生を受けるという状態でこの世に生を受ける<私>。

人間は生まれたときに根源を失って生まれてくる。

母親と子を繋ぐ臍の緒<関係>が切り離される瞬間に、母親を失い、つまり根源<必然性>を失ってこの世に生を受けるのである。

そして根源を失った存在者はまたしても、関係に支配される。

 

<私そのもの>は常に凡ゆるものとの関係の中に支配されている。

 

個人の道徳観念や感情、意思はすべて、この文化の前に押さえつけられている。

 

こんなものが私だとしたら、私はもはや私ではなく環境が作り出した、何者かであるにすぎない。

 

しかし、この私はこの関係性の前に於いてこそ、疎外されている<私そのもの>が、<存在しないもの>を弾き出されながら立ててゆくことができる。

 

この<強いられ>、<疎外>という状況、(つまりここでは最早〈存在者そのもの〉ですら〈類〉でしかない)から<存在>を立てる。

 

この<存在しない私>を立てることができるのは、<存在者そのもの〉が関係に<強いられている>こと、〈類〉によって保証されているに過ぎない。

 

つまり私そのものでしかないような私というものは最早存在し得ない。

それは〈類〉である。

神は根源を持ったまま関係<必然性>に引きずられている。

 

人間は根源を失った状態で関係<偶然性>にひきずられている。

このどうにもならない自由を持つ存在、これを現存在。

または半開的存在者。

またの名を<私>という。

人間に体があるのは純粋な私が存在しないからであり、虚無の虚栄心による虚像である。

 

自己を否定していくことで行き着く先が死であるように、それと同じだけ世界の否定(対象のなさ)は自己の否定へ向かっている。

死による存在の拒絶は存在”自身”の意味解除を果たすが、世界の側はその存在の意味を解除することができない。たしかに「彼はあった」と第三者は語るのである。存在の悲劇は自己の意思で生まれてきたのでないにも関わらず、死ですら正しくないということにある。死ですら全てを解除することにはならない。後悔は死後にはない、この後悔は死の直前、最後の一呼吸、、それよりも短い最期の瞬間まで訪れる。しかし死そのものは決して存在の中”のみ”にはない。誕生と死は世界の側にある。存在は世界と関わってしまった瞬間から、意味を互いに持ち始める。存在が重いのではなく、関係だけがブクブクと膨れあがるのだ。存在は存在と世界の結果、変化し続ける"状態"のことである。

変更可能性という時、私は私を変えることができるということではなく、変更を受ける、受動的な可能性ということだ。「あの人はああいう人でした」(死者がどういう人間だったか)という回想がいよいよ畏まった形でなされる事態が葬式の際に発生するのは、自分を語るということに自分は出席できない、自分の終わりに間に合わない故にどうしようもなく世界の側から他者が語るのである。

鞄の重さは筋力との関係の中で決定される。長い時間持ち歩き、鞄を手から離したときに起こる疲労、手の軽さ、震え。この手の震え(終わった結果発見される起こったこと)によってしか私は「重い鞄を疲労するまでに持っていたのだ。」ということを終わりから発見するのである。私は重い鞄を現在持っているという時ですら、存在は現在から事象を発見することはできない。通りを走る車の現在位置から1メートル先、或いは数センチ、数ミリ等々、それは過去からアクセルを踏み続けている現在からほぼ決定されている。過去から、現在を素通りして、常に終わった現在から、現在を発見しているに過ぎない。おそらく私というのはいつも私に対して遅いのだ。それはまた知らないことを常に残しながら知ってしまっていくということである。恐らくこれが存在に残された可能性ということであり、延長ということであるのかもしれない。

「~をしている」、「~をする」というとき、観測者は(例え自分が今それを行っているとしても)その動詞つまり行為や意思そのものに対して遅れている。これは言語的に遅れているというより、もっといえば、そもそも人間というものが世界に対して遅れているのだ。

何処で誰のもとに産まれてそしていつ死ぬかということを決定することができない。そしてこの生きている現在、意思の存在は疑わしいものである。いつからか、何かを考えて実行することが出来るのだ、という認識にすり替わったのではないか。人間が思考したり実行したりするということは、本来選ばれたあとに選んでいるに過ぎないのではないか。それを訓練によって或いは習慣化することで逆転しているように見せているだけではないのか。本来人間というものは、選択などしておらず、人間に意思など存在しないのではないか。あるのは”状態”、”行状”だけなのではないだろうか。人間の発見とは過去を、再認という形で発見し続けているにすぎない。だがそこにある些細なズレである最も重要な事象は、他性であり、常に理性を超えている。

"全的に知ることなく経験しかできない人間"と、"経験することなく既に知っている神"は、永遠に交わることがない。故に恐らく両者ともに何かを自らの力のみで選んだことは一度もない。世界の他性。世界が他性であるならば、この世界のうちにある、この自己自身という存在者も他性であるに違いないのである。そこでむしろこの「”始原の喪失”から始まっているような形で存在している存在者」。このことにしか希望はないのではないか。”全的に知ることがないというこの”半開状態”このこと。存在は他性の到来するそのときをただ待てば良いというのだろうか。